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论“德商”
来源:人民日报 2011年7月6日    

  是谁最先把人类的智力——这看不见、摸不着、极其神奇却又无处不在的宝贝给量化了?谓之“智力商数”,简称“智商”。170以上是高智商,120以上为中等智商,100以下则是弱智。本来人的智力可以闪现,却无法衡量,所以“人人都不满足于自己的财富,但人人都满意自己的智慧。”这样倒相安无事,皆大欢喜。发明智商的人多事,凭空弄出许多烦恼来,正是天下本无事,才人自扰之。

  过了不久,又有不知名者兴风作浪,嫌仅有“智商”太孤单,发明了“情商”。说情也是可以量化的,人和人虽然同样为人,但情感的商数也不一样,有人情高如山,情深似海,有人则是天生的冷血动物。正是“无情未必真豪杰,怜子如何不丈夫”。

  现在,“智商”、“情商”这两个宝贝词儿已在人间站稳了脚跟,多见于坊间肆上、杯盏之间。既已成立,何不跟上?我倒是觉得既然人的智力这么神秘的东西可以量化,人的情感这么深奥的东西可以检测,那还有什么是不可测量的呢?“问世间情为何物?直教人生死相许。”“情商”一出,一切都简单了,数字化了,仪器可测了,几千年来因情而生的悲欢离合往事也都被数字解释了。“智商”也一样,牛顿要是没有那个坠落的苹果,智商再高,也发现不了万有引力定律;发现不了万有引力定律,也就等于智商不高。

  这么一来,“德商”一词也就呼之欲出了——道德商数。既然智力可测,情感可测,道德就更应该可测,而且不可不测。智力,情感,道德,三者缺一不可,三者互为依存,三者相互影响,三足之鼎,方可立人。智力之呼应为领悟,情感之呼应为感动,道德之呼应为叹服。智商求真,情商求美,德商求善,集真善美的追求于一身,才是一个完整的人。岂能重智重情而弃德呢?所以,我作《论德商》。

  古之贤者,皆以德为重。老子乘青牛西去,留下《道德经》,“民为贵,社稷次之,君为轻。”此千古未有之大道德也。孔子创儒学,后人以为“半部论语治天下”,其“修身齐家治国平天下”,也是把修养人的德行放在首位。至于今,“自强不息,厚德载物”仍作为清华大学的庭训。可以说世界上现存的三大宗教,佛教、基督教、伊斯兰教,都是向善的,都是基于人类社会种种德的缺失而产生的。德为什么缺失?人为什么缺德?因为利益。人之趋利,必不顾德。国之趋利,必不顾理。远古之民为什么民风淳朴、夜不闭户路不拾遗?远古之时是原始共产主义,利薄而均也。陶渊明为什么向往桃花源?桃花源中人不知魏晋,也不知利害而已。自人类社会产生了阶级以来,社会不断发展,生产力不断提高,“德”却一天天丧失,人类文明岂不悲乎?

  天地宇宙间有大德存焉!

  日月之行也,不舍昼夜;四季之行也,从无错失;稼穑之出也,养我众生;花木之盛也,悦我心灵。天地宇宙若无大德,世界顷刻毁灭!一个地震,发达的日本受不了;一个海啸,美丽的滨湾浮尸漂满;若果天外飞来一颗冒失星,啊呀,预言中的2012年就来了!高度文明的地球和绝顶聪明多情的60亿人类,瞬间化为乌有。

  真应该感恩天地宇宙间的大德。不仅感恩,还要学习、建立这种大德。德是创建人间和谐社会的保证,每个个体有德,全社会方能和谐。胡锦涛主席提出“以人为本”,人之本是什么?人之本就是德、智、情三种品质,培育、保护、发展这三种品质,就是建设精神文明的目标,也是提升当今中华文明的重要举措。

  所以要讲德商,德商集人的动物本能、社会影响、道德追求于一体,往往体现着文明的最高成果。一切宗教,包括教育,所谓启迪智慧、净化灵魂者,皆是对人德商的培育,而德的最高追求是向善。教育如不带有一定宗教的色彩,那教育一定因过于世俗化而失败。宗教性,科学性,实用性,是教育的三原色。

  德不仅培自教育、教养,还源于人的某种本能,源于人类数千年社会组织关系形成的遗传。不仅智力有遗传性,性情有遗传性,品德也有遗传性。遗传和变异是一对矛盾,还有教育和社会环境,造成生理遗传的千变万化和不可预测。

  德有许多层面,有公共道德,社会道德,战争道德,体育道德,还有各个不同的个人道德追求。德既是一种特定时期的社会规范、整体要求,也是一个人的自我戒律和人生境界,德的提升,才是人自我价值的最高实现。我们今天常说“道德底线”,那其实是人之为人的底线,底线突破,防洪坝开,什么洪水猛兽都可以滔滔而下,德既不存,恶将泛滥。社会生活中的各种矛盾虽然是因为利益造成,也同时是因为德的缺失、抵触、碰撞而造成,解决的办法只能是两个方面,利益分配的公平合理,道德修养的提升完善。

  当然,个人的道德追求是植根于整个社会土壤上的,个人道德之树,经不起社会生活上空的龙卷风,小树连根拔起,大树拦腰拧断。整个社会完善的公平正义、公理公德,才是更重要的,才是最根本的。人是靠道德站立的,社会是靠公德和谐的。

  人类对道德的追求和整个人类的文明一样漫长,真是“路漫漫其修远兮,吾将上下而求索”。一种道德体系刚刚建立,很快又被时代变迁,朝代更迭摧毁,难怪孔夫子会哀叹“礼崩乐坏”呢。智商的成果比较容易辨识,科学的发明创造往往直接推动生产力,情商的成果比较容易显现,艺术的奇花异卉总能迅速获得共鸣;但是德商的作用,就不那么简单了,辨识既难,推行不易,一旦形成,其改变社会的能量则大得不可估量。

  华盛顿功成而归隐庄园,立一代楷模,传为佳话,这是什么?是德。武训一个目不识丁的穷人,受尽屈辱和践踏,百折不挠,立志办义学,这是什么?是德。雷锋,一个战士,一个抱定了“为人民服务”宗旨的实践者,他为什么在中国的大地上引发了那样广泛的共鸣?是德。

  这就是德的力量。它不需要你有什么特殊的地位和才能,它只需要你有一颗真诚的心,坚韧不拔。这其实是人人可以经过努力做到的,它唯一的阻障就是私欲。私欲是特定历史阶段的客观存在,我们的目的是消灭它,但现阶段还不能,但是能不能让它不要过分膨胀?过分贪婪?社会设立禁区、监督机制,道德形成底线?人的私欲是一种何等贪婪、愚蠢的怪物呵,相对于“德”这种难以栽培的苗,它比疯长的野草还要疯狂百倍!然而私欲又确实是愚蠢的行为,它的疯狂只能通向毁灭,因为它和幸福背道而驰。

  人的一生是那样短暂,人笑秋虫生命短促,却不知谁笑人短见。人人都知道追求金钱、权利、名声,追求道德完善的却鲜见。这样的人生观、世界观肯定是有了毛病。实现中华民族的伟大复兴,靠这种精神状态肯定不行。所以,还是要讲“德”,德就是精神文明,德就是和谐社会,德就是中华民族伟大复兴的保证。

  既如此,德商岂可不论?